传统文化的重要性，有关中国传统文化的名言

传统文化的重要性

价值

1、中华优秀传统文化，积淀着中华民族最深沉的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识，形成了中国人的思维方式和行为方式，支撑着中华民族历经五千余年生生不息、代代相传、傲然屹立。

2、中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉，是涵养社会主义核心价值观的重要源泉，在实现中华民族伟大复兴的征程中，中华优秀传统文化是我们最深厚的文化软实力，为我们在世界文化激荡中站稳脚跟筑牢坚实根基。

3、中华优秀传统文化源远流长、博大精深，包含着丰富的哲学思想、道德情操、价值观念、审美品格、艺术情趣、辩证思维和科学智慧，是中华民族的宝贵精神矿藏。

4、文化是一个民族的精神家园，核心价值观是一个民族的灵魂和标志，是人们普遍认同、长期遵循的基本价值理念原则，广泛渗入到民族血脉、社会生活和精神世界之中。

5、中华优秀传统文化的血脉里和价值追求当中，历来就有崇高的文化自觉意识和厚重的历史责任感，具有文以载道、知行合一、经世致用的优良传统，具有家国天下的博大文化情怀。

意义

1、我们党领导全国各族人民，推动中华优秀传统文化创造性转化和创新性发展，以中华优秀传统文化思想精神为丰厚滋养，以文化人、以文育人、以文传人，培育践行社会主义核心价值观，彰显出高屋建瓴、独树一帜的文明品格，推动了当代中国社会创新发展和社会主义文化繁荣兴盛。

2、当代中国的文化软实力，深刻体现在马克思主义与中华优秀传统文化的融合发展之中，充分体现在创新继承中华优秀传统文化的丰厚滋养之中，全面体现在中国特色社会主义先进文化的繁荣发展之中，深深扎根于中国特色社会主义的伟大实践之中。

如果抛弃了中华优秀传统文化的根基，就等于割断了中华民族的思想精神命脉，我国文化软实力就会患上“营养不良症”“贫血症”和“软骨症”。

3、中华优秀传统文化蕴含的思想观念、人文精神、道德规范、审美境界、人格情操、思维方式，不仅是中华民族的精神内核，同时也能为世界其他国家和民族提供有益启迪，对解决人类社会发展问题具有重要的文化引领价值，具有穿越历史时空的恒久文化精神力量。

扩展资料

包含内容

1、中华传统文化起源于远古文化时期的神农氏时代以前，依据中国历史大系表顺序，经历有巢氏、燧人氏、伏羲氏、神农氏（炎帝）、黄帝（轩辕氏）、尧、舜、禹等时代，到夏朝建立，发展至今，形成具有丰富多彩文化元素的灿烂文化。

2、中华传统文化包含儒、佛、道三家主流文化。

3、中华传统文化的范围广泛，文字、语言、书法、音乐、武术、曲艺、棋类、节日、民俗等都属于传统文化的范畴。传统文化是我们生活中息息相关的，融入我们生活的，我们享受它而不自知的东西。

参考资料来源：百度百科——中华传统文化

参考资料来源：中国新闻网——中华优秀传统文化是当代中国最深厚的文化软实力

有关中国传统文化的名言

1.文化成就未来，遗产不容忘怀。

2.爱我中华，保护自己的文化遗产。

3.穷当益坚，老当益壮。

4.博览五千年，塑造当代贤。

5.传古今经典，树当代风范。

6.学古人的智慧，致今天的财富。

7.往事越千年，传承永不变。

8.破坏古迹，就是破坏你的未来。

9.弘扬传统美德，继承传统文化。

10.培养中国魂，树立中国心。

11.继承优秀传统文化，弘扬时代创新精神。

12.扬传统文化做有道德的人。

13.先人神力绝技，鬼斧神工天姿。

14.秉承祖先智慧，传播华夏文明。

15.根植于中华民族文化的丰富土壤，弘扬中华民族的优秀文化遗产。

1.传统文化就是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征。

2.世界各地，各民族都有自己的传统文化。

3.中国的传统文化以儒道互补为内核，还有墨家、法家、名家、释教类、回教类、西学格致类、近代西方文化等文化形态，包括：古文、诗、词、曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法、对联、灯谜、射覆、酒令、歇后语等。

4.传统文化的全称是传统的文化,落脚在文化，对应于当代文化和外来文化而谓。

5.内容当为历代存在过的种种物质的、制度的和精神的文化实体和文化意识。例如说民族服饰、生活习俗、古典诗文、忠孝观念之类；也就是通常所谓的文化遗产。

传统文化在现代社会中的价值

中国传统文化的主体是儒家文化，它的现代价值，首先表现在对其它文化的开放性上。这是中国传统文化能够发展到今天并在现代社会发生作用的一个基本的前提。但传统文化或儒学的开放性还有它特定的意义，那就是主张每一个体对于他所生活于其中的社会国家的开放性，强调个人对社会国家具有参与感。这种参与感的特点是重在参与的实践过程本身，而不是过分看重当下的功利性的结果。在如此的文化模式的熏陶下，人们能够暂时忍受艰难困苦，孜孜不倦地努力工作，这可以说是中国现代化实现的重要文化动力。

在科学已经成为群体和社会的取向的氛围下，在群体的要求下接受和追求科学也就成为了约束自己行为的道德自律的真实内容。修身养性的自我品格锻炼可以转化为树立、培养和坚守对科学文明的向往和信念。在某种意义上，当代中国的科学热情前所未有地高涨，在一定程度上折射出伦理在促成和助长这一趋势过程中的积极的作用。而且，中国传统文化主张求变，《周易》讲："穷则变，变则通，通则久。"可以说中国文化的现代价值最突出的一点，就是它大张旗鼓地宣扬通过变革以求发展的精神。可以说，变革与发展的互动，在当今中国改革开放的现代化实践中，表现得最为突出。

就人生价值来说，传统文化突出地强调了人的精神需求的重要性，而当鱼（生命）和熊掌（道义）不可兼得时，舍生取义便成为了人的自觉的选择。如此的"正气"塑造出了坚韧不拔的民族精神，维系着绵延不绝的文化传统。但传统文化并非不重视物质生命的价值。以物质生命承传为基础的孝道思想，使承载于生命的道德意识和自然知识的传播推广受到重视，不论是为功名、为财富、为名声，它都鼓励人的积极努力。尽管这个"为"的有意识追求本身在宋明以后成为"人欲"，但作为一种内在的动力机制，它实际上支配着人的日常生活实践和价值追求。正因为如此，德国思想家马克斯�6�1韦伯认为儒学与现代化无缘的绝对化的观点实际上是不恰当的。

中国文化的核心范畴和中国人追求的终极的价值理想就是"闻道"。孔子说："朝闻道，夕死可矣。"而儒、道等家共同尊奉的经典《周易》提出的"一阴一阳之谓道"的思想则是最为全面深刻地反映出了中国传统文化的精华所在。它既是传统的，迄今已有几千年的历史发展；同时又是现代的，甚至与后现代文化也可以相容。一阴一阳和合而成之"道"，是"和而不同"的思维传统的产物。无论是阴是阳，任何一性自身都不是完善的，而不完善就需要向完善化方向发展，就需要异性的补充，就需要外来之性与自性的亲和与转化。这一点可以说是中国传统文化为中西互补提供的最为重要的理论依据。

就流行的以天人分合模式看待中西文化及其价值的观点来说，中国文化既非典型的天人二分，也不是简单地一体合一。而是有合有分，分合互补。天人合一缘起于人与自然的原始亲和关系，道家的天人合一是建立在自然无为基础上的人与自然关系的和谐，儒家的天人合一则主要是作为道德理想和精神境界发生作用，是儒家学者以伦理为本位建构自己的世界图景的产物。认识人与自然的差别并进行合理的调节，考虑和尊重人的价值，并使人的作用得到最充分的发挥，是天人有分思想最为重要的特点。正因为中国哲学是合一与有分的统一，所以并不缺乏作为哲学的基础的主体性的观念。相信人本身的力量，相信主体能够把握客体，既是天人之际思辨的最合理的内容，也为今天中国的现代化所必需。

我们为什么要学传统文化

可以增加自己对历史的了解、对文化的了解，丰富自己的知识面；可以培养民族自豪感和增加民族凝聚力；万物的发展都有相同之处，数千年的文化史，也是中国人数千年的思想和行为的演变史，以史鉴今，可以提高我们的思想深度和广度。

传统文化在历久弥新中培育了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的民族精神。

因为在追逐、热捧这种借以时尚、文创形式流行的传统文化中、体现出了年轻人的自我风格和生活态度，获取了一种身份认同和文化认同。

当今社会传统文化的重要性

提升中国社会思想文化的整合力量，产生巨大的而又无形的文化整合力量，是中国经济增长的潜在动力，是塑造公民现代人格的精神资源，对现代生活观念进行积极指导。

1、中国传统文化提供中国社会思想文化的整合力量。

2、传统文化是中国经济增长的潜在动力。

3、中国传统文化是塑造公民现代人格的精神资源。

4、传统文化对现代生活观念进行指导。

我们与传统文化

暮云合璧，落日熔金。我们站在残阳疏窗下，看着风起叶落，内心平静。每次读着古人写的诗或词，总觉得自己是在看一场戏。传统文化对于我们的帮助，在个人：使其生活上能够自理、经济上自立、思想上独立；在群体：使其中每一个人能够和睦相处，从而利益个体和集体共同发展。